Baginda bertemu dengan Khidir selepas menempuh perjalanan yang panjang bersama Yusha’ bin Nun.
‘Alayhim al-solaat wa al-salaam.
“Agar dengannya engkau mengajar aku apa yang telah diajar kepadamu daripada perkara-perkara berupa petunjuk (rushd)” Musa menjelaskan tujuan beliau mahu mengikut Khidir.
Kisah ini tersebut di dalam Surah al-Kahf ayat ke-66:
قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا
Nabi Musa berkata kepadanya
(Khidir): Bolehkah aku mengikutmu, agar dengannya engkau mengajarku dari
apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi
petunjuk bagiku?” [Al-Kahf 18:66]
Di dalam ayat ini terkandung elemen
penting membabitkan teras pengurusan ilmu dan intelektual. Ia
membicarakan soal adab. Bukan sekadar meminta izin, tetapi
mengungkapkannya dengan lafaz yang unik, yakni pada adab Musa meletakkan
dirinya sebagai orang yang berhajat, tanpa menyusah dan membebankan
Khidir.
“Benarkan sahaja aku mengikutimu, tanpa
perlu engkau melakukan apa-apa untukku. Hanya dengan kebenaran itu sudah
memadai, proses belajar itu akan berlaku, aku akan belajar daripadamu,
apa yang aku hajatkan” mesej yang terkandung di dalam ungkapan Musa itu.
Musa tidak mahu dirinya menjadi beban kepada Khidir.
Khidir tidak perlu memperuntukkan masa tambahan.
Tidak perlu memikirkan kebajikan Musa.
Hanya sebuah kebenaran untuk mengikut, selebihnya Musa sendiri yang uruskan.
MENGUNDURKAN DIRI
Sikap yang sama ditunjukkan, tatkala Musa
tidak dapat menahan dirinya daripada bertanya, buat kali kedua, selepas
masing-masing sudah bersetuju dengan syarat bersama, bahawa apa sahaja
yang berlaku, jangan bertanya, sehinggalah Khidir sendiri yang
menerangkannya kepada Musa (Q18:70).
Kali pertama, ketika perahu yang ditumpang dirosakkan oleh Khidir, Musa tertanya.
Kali kedua, tatkala seorang budak lelaki dibunuh oleh Khidir, Musa bertanya lagi.
Pertanyaan spontan kerana Musa adalah seorang Rasul.
Utusan Allah yang sifatnya tidak akan
mendiamkan diri terhadap kemungkaran. Terlupa kepada satu syarat
pengecualian antara seorang Nabi dengan seorang Nabi yang lain.
Dan selepas dua kali melanggar perjanjian,
Musa menampilkan satu lagi pendekatan yang konsisten, seperti yang
terungkap di dalam firman Allah:
قَالَ إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي ۖ قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّي عُذْرًا
Nabi Musa berkata: “Jika aku bertanya
kepadamu tentang sebarang perkara sesudah ini, maka janganlah engkau
jadikan daku sahabatmu lagi; sesungguhnya engkau telah cukup mendapat
alasan-alasan berbuat demikian disebabkan pertanyaan-pertanyaan dan
bantahanku” [Al-Kahf 18:76]
Musa sendiri yang berkata kepada Khidir.
Jika sekali lagi beliau melanggar
perjanjian, Khidir tidak perlu menyusahkan dirinya untuk terus diganggu
oleh ‘pelajar bermasalah’ bernama Musa.
Musa sendiri yang akan mengundurkan diri.
PROAKTIF
Sikap yang ditunjukkan oleh Musa terhadap
Khidir amat penting untuk direnungkan dengan penuh tadabbur oleh kita
semua. Ia sebahagian daripada akhlaq yang mendatangkan rahmat Allah
beriringan dengan ilmu.
Ilmu bersama rahmat, menjadi aset.
Ilmu tanpa rahmat, segalanya liabiliti.
Musa tidak mahu hajatnya untuk belajar
dengan Khidir sebagai beban ke atas Khidir. Musa hanya mahu peluang
belajar, sesuatu yang Allah tegaskan bahawa ia hanya boleh Musa pelajari
daripada Khidir. Ia bukan soal ilmu di dalam al-Kitab yang Allah
bekalkan di dalam Taurat buat Musa. Ia adalah ilmu tentang cara
memandang masalah. Melihat taqdir Allah yang lebih luas daripada tadbir
manusia yang terhad.
Bukan sekadar untuk berilmu, yakni ALIM.
Malah berhikmah dan bijaksana, yakni HAKIM.
Semasa mahu belajar, Musa uruskan sendiri
keperluan dirinya, tanpa membebankan gurunya Khidir. Semasa melanggar
terma dan syarat yang disepakati bersama, Musa juga memberikan komitmen
untuk mengundurkan dari tanpa perlu Khidir memecat atau
memberhentikannya.
Sikap proaktif Musa itu amat besar impaknya kepada psikologi manusia.
Dan bekalannya hanya pada memilih perkataan yang betul.
Perkataan yang menyampaikan mesej serupa, tetapi mencetuskan kesan psikologi yang amat berbeza.
APLIKASI DUNIA BELAJAR MENGAJAR
“Saya ingin menjemput ustaz ke syarikat
kami dan tarikh cadangan adalah pada 27hb. Inilah satu-satunya tarikh
yang kami ada dan syarikat kami amat memerlukan kehadiran ustaz untuk
menyelesaikan masalah politik dalaman yang meruncing. Saya sudah telefon
ustaz banyak kali tetapi tidak dapat bercakap sendiri dengan ustaz
berkenaan hal ini” borang di CONTACT ME menghantar utusan.
Itu sering berlaku.
Pernah juga senario ini berlaku:
“Saya mohon maaf tidak dapat hadir ke
kuliah Maghrib malam ini. Ibu mertua saya baru sahaja meninggal dunia
pagi ini” seorang ustaz memberitahu AJK sebuah surau.
“Oh begitu. Minta tolong ustaz carikan pengganti, ya” katanya.
Ustaz itu tergamam.
Apabila manusia berinteraksi dengan
manusia, sama ada dalam urusan ‘duniawi’ mahu pun ukhrawi, hakikatnya ia
adalah komunikasi. Interaksi bukan hanya berlegar pada logik dan
rasionalnya sebuah komunikasi, dan dalam kes ini sebuah jemputan
ceramah, malah ia juga membabitkan soal emosi. Psikologi.
Organisasi di pejabat atau di surau berkemungkinan boleh lebih berhasil mendapatkan penceramah dengan pendekatan Musa.
Pendekatan orang berhajat.
Enggan menjadikan hajatnya sebagai beban ke atas pihak yang dihajat.
Apatah lagi ‘mengugutnya’ dengan ‘tanggungjawab tuan sebagai orang berilmu untuk mengajar kami yang mahu belajar’.
Secara proaktif, kita berusaha memudahkan
proses menjemput. Andai tidak berhasil untuk tarikh kali ini kerana
kekangan, hubungan baik dan kuasa perkataan positif, menjadikan
penceramah yang dijemput mungkin menunggu-nunggu untuk peluang yang
seterusnya.
Kuasa perkataan.
APLIKASI RUMAHTANGGA
kredit foto: afifahjustsmile.wordpress.com
Andaikan begini.
Seorang suami yang bekerja di pelantar
minyak baru berumahtangga. Beliau khuatir isterinya tertekan dengan
rutin kerja beliau yang sekali ke pelantar, mereka mungkin terpaksa
berpisah berminggu-minggu, malah berbulan.
Kata suami, “Yang, abang kerja Oil and Gas
ni, begitulah keadaannya. Sekali ke pelantar, paling pendek pun tiga
minggu. Abang harap Yang bersabar dengan keadaan ini”
Ayat yang logik, jelas dan sampai maksudnya.
Bagaimana jika suami mengubah sedikit struktur ayat?
Bandingkan dengan ayat kedua, “Yang, abang
kerja Oil and Gas ni, begitulah keadaannya. Sekali ke pelantar, paling
pendek pun tiga minggu. Benda ini susah, tetapi Insya Allah kita
atasinya bersama, ya”
Ayat kedua ini sama logik, sama jelas dan sama sampai maksudnya.
Namun apakah impak ayat kedua dan pertama ke atas psikologi isteri yang mendengar?
Ayat pertama, belum pun suami ke pelantar,
isteri sudah pun mula tertekan. Sudah stress. Ayat suami itu logik,
tetapi kesan psikologinya, suami meletakkan tanggungjawab bersabar itu
ke atas isteri. Si isterilah yang bertanggjawab untuk bersabar.
Manakala ayat kedua adalah berbeza. Biar
pun situasinya sama, suami meletakkan bahawa cabaran itu akan mereka
atasi bersama. Kata-kata BERSAMA itu mencabut BEBAN dan menggantikannya
dengan HARAPAN dan menghasilkan KEMUDAHAN.
Demikianlah kuasa ayat.
Kuasa memilih perkataan.
Kisah Musa dan Khidir itu, di samping 1001
hikmah dan ibrah yang kita boleh pelajari, harus juga diraikan, bahawa
ia mengajar kepada kita kuasa perkataan dan ayat.
Kuasa Kalimah Toyyibah!
Perkataan yang baik.
Sabda Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:
لا عدوى ولا طِيرةَ ، ويعجبني الفألُ . قالوا : وما الفألُ ؟ قال : كلمةٌ طيبةٌ
“Tiada kesialan jangkitan atau bala
pada burung yang berbunyi. Tetapi yang mengagumkan aku adalah al-Fa’l
(sempena yang baik). Sahabat bertanya apakah al-Fa’l itu? Baginda
menjawab: Perkataan yang baik-baik” [hadith riwayat al-Bukhari no. 5776]
Perkataan yang baik itu ada kesannya.
Ayuh kita perbaiki pemilihan perkataan dan belajar bahasa.
Bukan sekadar belajar bahasa, tetapi belajar BERBAHASA.
saifulislam.com
saifulislam.com
Tidak ada komentar:
Posting Komentar